Para qué el blog

Este blog o cuaderno de bitacora permitirá a los estudiantes del Módulo de Interculturalidad, Ciudadanía y Educación en América Latina, de la Maestría en EIB del PROEIB Andes, Universidad Mayor de San Simón, guardan un registro cooperativo del avance en la reflexión sobre el tema, antes, durante y con posterioridad al desarrollo del módulo.
El cuaderno de bitácora queda abierto con los dos primeros textos que se colocan hoy sábado 05 de septiembre. El primero pertenece a Álvaro Bello, de la Universidad Católica de Temuco, en el cual se resume la discusión latinoamericana sobre ciudadanías interculturales. El segundo es de Ruth Moya, de Ibis en Centroamérica; de naturaleza similar al de A. Bello, pero esta vez referido a la cuestión de la interculturalidad en América Latina.

La primera tarea a realizar, previamente al inicio del módulo el martes 9, es leer los dos primeros textos de Alvaro Bello y Ruth Moya y escribir un comentario espontaneo, de no menos de 60 palabras, para cada uno de los textos. En ambos casos, se trata de  reaccionar frente a las lecturas, a partir de la vivencia personal y de lo acontecido en su pueblos y país de origen; es decir, de la interculturalidad vivida.  

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15 comentarios to “Para qué el blog”

  1. Gonzalo Coppa Ayllón Says:

    Ruth Moya, hace referencia que la interculturalidad no solo es la relación de dos culturas, evidentemente en estos tiempos con las migraciones campo ciudad se puede evidenciar que no solo se puede hablar de dos culturas sino que existe mas culturas que en un determinado tiempo y espacio tienen una relación de convivencia donde se expresa la comprensión y la colaboración entre ellos.

    Álvaro Bello, sostiene que la interculturalidad no solo es el acto de reconocimiento de otro como distinto, indudablemente se trata de una relación y comunicación entre varias culturas que no siempre esta planificada se puede presentar en un momento no esperados, entonces ahí predominara la cordura para reflejar la aceptación reciproca entre ambos.

  2. Maria Luisa Matus Pineda Says:

    INTERCULTURALIDAD PARA TODOS. RUTH VALLE

    Toda persona tiene derecho a una identidad propia pero qué pasa cuendo esa identidad es contruida indirectamente/directamente por un proyecto de naciòn, y por una identidad nacional. En muchos de los casos nos dejamos absorber por estas idealizaciones, y no digo que sean buenas o sean malas, solamente quiero señalar, que sería mas rico que cada persona o comunidad construya su identidad en base con sus necesidades y realidad sociocultural.
    Desde hace algunos décadas, la gente de los pueblos originarios, no han estado conforme con la dictadura de lo que debe ser/hacer en su nación, la implicación que tiene el ser ciudadanos obvedecer a ciertas reglas de regulación social. En esta misma linea de ideas, las preguntas que surgen a parttir de la lectura del texto son las siguientes:
    1.hasta cuando la violencia simbólica de las relaciones de poder dejaran de construir veredas que nos señala por dónde caminar?
    2.qué implicaciones sociales tendría tener relaciones de equidad entre las sociedades para que sé de el auténtico diálogo?
    3.Qué distancia hay entre el terreno de lo ideal y el terreno de lo real en cuanto a la interculturalidad vista como parte del proyecto de nación?

  3. Maria Luisa Matus Pineda Says:

    La educación en México, como en muchos paises se ha avanzado en materia social, en cuanto al reconocimiento a la diferencia, sin embargo, falta muchísimo por hacer, ya que pese que mencionado reconocimiento se encuentra incluido en nuestra constitución, en el plano de los hechos muy poco se ha logrado.
    Seguiría diciendo que el diálogo interculttural, muy socorrido en los discursos políticos, le queda grande a la sociedad mexicana, ya que dicho diálogo es desigual en sí mismo, gracias a las relaciones de poder y a la postura vertical que ha adoptado el estado nación.
    En el caso de México, muchas políticas educativas se han llebado acabo (ejemplo de las universidades interculturales) y pocos años de su creación, quienes nos hemos dedicadom a ellas, nos damos cuenta de su importancia de atención política y de su poca pertinencia social.
    En muchas ocaciones parece que mecionadas políticas son pincelazos de la verdadera acción que el estado y la sociedad deberiamos tener para ser ciudadanía intercultural.

    Hay mucho camino por recorrer y por aprender.

  4. Ruben Valverde Says:

    Ya podemos comentar sin problemas,

    Espero que si

  5. Heriberto Mancilla Says:

    De: Heriberto Mancilla
    Según Moya habla de que la noción de la interculturalidad a partir de lo que es político y teórico. Asimismo, la interculturalidad no es solamente dos culturas sino varias culturas. Esto se ha dado porque la gente del campo ha migrado a las ciudades (campo-ciudad). En estos ámbitos existen la relación de convivencia donde se expresa la comprensión y la colaboración mutua entre sí.
    Por otra parte Bello sostiene que la interculturalidad no es solamente el reconocimiento de identidad sino enfoca a una relación y comunicación entre distintas culturas en varias actividades que se pueden presentar en el diario vivir. A partir de actividades se pueden llegar a reflejar la aceptación, valoración y aprendizaje entre sí
    Comentario personal:
    La identidad lo tenemos todos, pero a veces lo perdemos esa identidad y nos adaptamos a otra realidad ya sea por distintas razones. Sin embargo como indígenas tenemos una identidad bien definida de donde somos, hacia donde vamos. Esto nos muestra que debemos fortalecer mucho mas nuestra identidad y convivir una verdadera integración y respeto entre distintas culturas y a partir ahí reflejar una interculturalidad viva (practica) y no teórica.

    YUSPAJARPA

  6. Heriberto Mancilla Says:

    AL GRUPO TRES
    PARA EL GRUPO TRES LA INTERCULTURALIDAD ES:
    INTEGRACION RESPETUOSA, APREHENDIZAJE Y RESPONSABLE SOBRE LA DIVERSIDAD CULTURAL-BIOLOGICO

  7. Heriberto Mancilla Says:

    AL GRUPO TRES
    PARA EL GRUPO UNO LA INTERCULTURALIDAD ES:
    INTEGRACION RESPETUOSA, APREHENDIZAJE Y RESPONSABLE SOBRE LA DIVERSIDAD CULTURAL-BIOLOGICO

  8. Benjamín Colque Choque Says:

    1. Ruth Moya.
    En la vida cotidiana de las comunidades indígenas, la interculturalidad ha estado presente siempre desde antes, ellos; o sea, nosotros, al incorporar algunos elementos culturales del otras, como el arado, la yunta, su Dios y otros, vivíamos y vivimos la interculturalidad, cuando nos visirtan personas de la ciudad, le ofrecemos nuestra mejor cama para que descanse, nuestra mejor comida para que se sirva, nuestro mayor respeto al otro, eso es la interculturalidad plena; sin embargo, la cultura occidental ha demostrado su actitud homogeneizante,; o sea, la extinción del otro, porque no es igual a ello. Los pueblos indígenas, no se si hemos reclamado o pretendido ser ciudadano igual que el occidente; pero, lo claro está es que hemos reclamado el respeto a nuestra forma de vida que tiene que ver con la tierra y el territorio, sin ellos no existe ni el ser.
    2. Álvaro Bello M.
    La interculturalidad entró a la sociedad desde lo educativo, que necesariamente implicó cambios en las constituciones de muchos países, que reconocieron en primera instancia la diversidad; es decir, que dijeron a través de su Constitución que habían sido diversos, luego supuestamente a esa demanda, promulgaron políticas pluralista, el caso boliviano, se dio la Educación Intercultural Bilingüe. Esta política educativa, supuestamente era para fortalecer la cultura propia y al mismo tiempo la otra cultura, en términos prácticos, la EIB se circunscribió e la educación monolingüe de lengua indígena, además la lengua materna sirvió para introducir mejor la cosmovisión occidental moderna, partir de ahí, la EIB, ha sido sindicado como otra forma de colonización.

  9. Francisco Shilon Says:

    DERECHOS INDÍGENAS Y CIUDADANÍAS DIFERENCIADAS

    Al parecer hay una concepción distinta sobre la ciudadanía ampliada en las diferentes culturas del mundo, de ahí la complejidad en su reconocimiento. Si esta ciudadanía se define como “la titularidad de derechos que busca ser ampliada en pos de una mayor participación, basada en la diferencia y en la interculturalidad” (CEPAL, 2000), porque los pueblos originarios reconocen que tienen una forma de organización social y de arreglar sus problemas, lo cual determina su gobernabilidad, así como su forma diferente de entender, explicar y ordenar el mundo que la sociedad dominante, lo cual determina la relación de estos pueblos con la naturaleza, su sistema de producción, su herencia comunal, etc.
    Por ello, exigen el reconocimiento de sus derechos colectivos sociales, culturales, económicos, jurídicos, etc. no porque ellos sean mas privilegiados, sino por sus peculiaridades sociales como grupos lingüísticos, que muchas veces, ni los derechos individuales garantizan su integridad social. De ahí para que la interculturalidad sea viable es necesario el ejercicio de estos derechos colectivos, que permitan las relaciones entre las distintas sociedades y el estado sean más flexibles y horizontales. Buscar siempre la participación directa de estos pueblos en el diseño de proyectos nacionales de acuerdo con su necesidades socioculturales. A pesar de que el Estado no les conviene este reconocimiento, a través de los convenios internacionales y derechos de los pueblos indígenas se podrán exigir su cumplimiento, la EIB tiene una tarea para impulsar este reconocimiento en cada una de las naciones.

  10. VIKTOR Says:

    2º – Álvaro Bello
    Las formas de vida que se vive, en las comunidades guaraní en la provincia de Jujuy, por las condiciones de reconocimiento, coma si lo expresa Álvaro Bello, en relación a la ciudadanía, no hay una inclusión política en beneficio a los derechos, que amparan a partir del convenio 169 de la OIT, que ratifica al artículo 75 inc. 17 de la Constitución Nacional Argentina, es todo un mero discurso que se reposa en la provincia de Jujuy, en cuanto a la nueva ley de educación que a pesar de la última consulta que se realizo en el mes de agosto del año 2008, hasta el momento el estado y la provincia hace oídos sordos a las demandas de un cambio hacia los derechos de la inclusión pluricultural y multilingüe…

  11. MARÍA LUISA MATUS PINEDA. TEXTO GUIDO MACHACA Says:

    En el caso de Mèxico, en cierta manera se ha respondido a las demandas sociales de las comunidades originarias y a la sociedad en general. Actualmente los temas de preocupaciòn no ingreso a la Educaciòn Superior (ES), sino de pertinencia social de sus curricula.
    Las universidades interculturales ha sido un gran paso en la educaciòn que desde el estado se ha insentivado, paso que debe aplaudirse pero tambien estudiarse para analizar sus pros y contras en las comunidades.
    Las universidades interculturales no es la panacea de la ES, la interculturalidad debe ser ampliada a universidades públicas donde tambien hay diversidad cultural, muchos jóvenes indigenas que estudiamos en ellas y no nos dan la atenciòn adecuanda a nuestras necesidades.
    Soy partidaria de la idea de que las universidades deben superar la inequidad de acceso, e incentivar el seguimiento academico de sus estudiantes más vulnerables, ya que desde mi punto de vista, en estos dos puntos reciden la causa de que haya un porcentaje muy bajo de egresados indigenas en nuestro pais, México.

  12. MARIA LUISA MATUS PINEDA Says:

    ETNOGRAFIA ESTATAL. FELIZ PATZI

    A decir verdad no había pensado en la etnofagia estatal, pero este texto me ha hecho analizar la experiencia en mi país.
    Me es difícil poder asimilar la intención directa o indirecta del estado y de la élite de la sociedad mexicana. Lo que más me inquieta es la participación que hemos tenido la mayoría en la construcción del proyecto etnófago.
    No me queda que la violencia simbólica que se llevan a cabo en las aulas por parte de los directivos, maestros, compañeros de salón. Hacemos diariamente prácticas que se nos hace tan normales, tan cotidiano, ciertas ideologías se nos han encarnado. Hemos dejado de ser críticos contra el sistema.
    En el caso de las universidades interculturales en México, se han implantado desde el gobierno, y en algunos casos, sin consultar las necesidades educativas de las comunidades, formando futuros inciertos de sus estudiantes y jugando con la confianza que las familias le han depositado a la universidad.
    Propongo hacer una revolución contra la etnofagia con nuestras investigaciones. Unir fuerzas es la mejor arma contra las ideologías opresoras. Hay que criticar la interculturalidad y el multiculturalismo en la teoría y en la práctica.

  13. MARIA LUISA MATUS PINEDA Says:

    ETNOFAGIA Y MULTICULTURALISMO

    Me ha llamado mucho la atención el término de “batallas de identidades” que hace alusión a los grupos que aun se resisten a la etnografía, sin embargo, esta situación no debe dejar de preocuparnos, puesto que, como hemos revisado, la etnofagia tiene estrategias muy curiosas para poder hacer efecto en las sociedades. Como mencioné antes, debemos ser más críticos en nuestras realidades, es la única forma de justificar nuestra resistencia al proceso de homogenización.

  14. Rosario Saavedra/para el grupo 3 Says:

    Machaca reflexiona aspectos sobre la educación superior como demanda de los pueblos indígenas sentida como una debilidad y una necesidad de ese sector. Esto para incorporar gente preparada y comprometida en sus luchas. Inicialmente, la demanda fue por educación escolar, y lograron acceder a ella, aunque luego de muchas luchas y mucho tiempo transcurrido. Sin embargo, esta educación “concedida” por el estado fue restringida y limitada en varios aspectos desde la accesibilidad pasando por los contenidos hasta llegar a una restricción a colegios de prestigio.
    Estas restricciones educativas también se extendieron a los sectores de mediano poder como los estudios en las normales urbanas, entre otras, y alto poder como el colegio militar, universidades estatales , donde se estudiaba para gobernar y reproducir y seguir manteniendo al sector hegemónico. Por ende, no podían acceder a ella provenientes de familias indígenas porque eso hubiese significado cuestionamiento al Estato-Nación.

    En este sentido, los pueblos indígenas gracias a su permanente lucha y perseverante espera lograron cambios sustanciales en la nueva legistación boliviana, donde fueron incluídas sus demandas a la educación superior y la inclusión en ella de sus conocimientos de manera igualitaria. Sin embargo, reflexiona Machaca, dejaron de lado la lucha por una Educación Intercultural y Bilingue y la interculturalización de las Universidades Estatales. Lo que generaría en un futuro restrcciones al acceso para los pueblos indígenas a estas casas superiores de estudio, temor de algunos dirigentes de los pueblos originarios que no se sintieron convocados para la creación y funcionamiento de las tres Universidades indígneas de Bolivia.

  15. Rosario Saavedra/para el grupo 3 Says:

    La reflexión que hace Patzi en su texto de Etnofagía Estatal, tiene que ver como es que el estado boliviano a través de la educación formal fue sometiendo a los pueblos indígenas por muchos años, de una manera disimulada y maquillada. Agarrandose y aprovechandose de sus exigencias de acceso a una educación. con el fin de lograr su reinvindicación territorial cultural y lograr mejores condiciones de vidad para sus futuras generaciones. Sin embargo, estos sueños jamás serían alcanzados con el tipo de educación que recibían tanto sus hijos como los formadores de sus hijos, puesto que ella iba dirigida más bien a la consolidación del poder de su opresor.

    Polanco en cambio reflexiona acerca de la etnofagía como un fenómeno de la globalización tomando a las transnacionales, grandes empresas que trascienden continentes acaparando y monopilizando los mercados nacionales con sus políticas multiculturales. Viendo a los consumidores de todos los países como instrumentos para acceder a mayores ingresos económicos. Rompiendo y discriminando las otras formas habidas en el mundo entero. Haciendoles ver, sentir, pensar y creer de que lo que ellos dicen, hacen, comen, toman, visten, crean, etc. es lo único, válido y por tanto mejor! Generando, que el resto del mundo se sienta absorbido y homogenizado sin darse cuenta que dejan atrás lo suyo, lo que fueron ellos, sus antepasados y por ende sus futuras generaciones.

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